Cristo Rey

🎧 También puedes escuchar esta predicación en versión audio.
Haz clic aquí para dejarte llevar por la palabra proclamada

Predicación del 24 de noviembre de 2024, Iglesia Protestante Unida de Burdeos-Mérignac

Jn 18,33-37

«He nacido» y «He venido». Este día marca el último domingo antes del Adviento. Pronto preguntaremos, con los magos venidos de Oriente al llegar a Jerusalén: «¿Dónde está el rey de los judíos que acaba de nacer?» (Mt 2,1-2). Adviento significa “venida”. La palabra Navidad, conocida en francés como Noël, fue originalmente un adjetivo, para señalar el día “del nacimiento”. «He nacido» y «He venido». Este último domingo del año litúrgico también se conoce en algunas tradiciones como el domingo de Cristo Rey. Y sin embargo – digámoslo desde el principio – este texto no nos habla de realeza. O más bien, no nos habla de una realeza como la que conocemos, imaginamos o proyectamos.

Como escribe estos días la teóloga Élisabeth Parmentier: «La vida donada [por Jesucristo], su compromiso con los pequeños y la cruz frustran para siempre la retórica de la potencia. ». Hay que asumirlo: este texto no trata de la realeza tal como la pensamos.

Aunque, dicho esto, nada nos impide preguntarnos esta mañana: ¿es realmente Cristo Rey, aquí y ahora? ¿De qué naturaleza es ese reino? ¿Y cómo transforma nuestra vida cotidiana como discípulos el modo en que entendemos su realeza?

Pero volvamos a lo que ocurre ante nuestros ojos esta mañana, como aquella mañana de Pascua. El juez entra. Se llama el caso de Jesús. Y Jesús tendrá que responder por sus actos. Estamos en el pretorio de Pilato. Asistimos a un juicio. En griego, juicio se dice krísis (κρίσις), una palabra profundamente cargada teológicamente. Lo sabéis: la recitamos cuando proclamamos nuestra fe en Jesucristo: «Vendrá de nuevo para juzgar a vivos y muertos». Eso es la krísis: del verbo krinō, que significa “separar”, “discernir” o “juzgar”.

Y en nuestro texto, efectivamente hay una acusación, la que llevará a Jesús a ser finalmente ejecutado: su pretensión de ser Rey de los judíos. Incluso los más distraídos recordarán las cuatro letras sobre la cruz: INRI — Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum. No es una invención artística: es bíblico. Aparece en los cuatro evangelios.

La justicia imperial no se anda con rodeos: Pilato va directamente a la acusación y formula la pregunta clave: «¿Eres tú el Rey de los judíos?» ¿Y quién la formula? Un gobernante de este mundo. Hay que entender lo que eso significa: es Roma, es el Imperio en Palestina, es el rostro del emperador, el mismo emperador que se hacía llamar Hijo de Dios. Y los primeros cristianos sabían muy bien lo que hacían cuando proclamaban que Jesús es el Hijo de Dios: significaba que el emperador no lo era.

Jesús lo dejó claro también cuando dijo: dad al César lo que es del César. El César no es Dios. El imperio no es Dios. La paz del imperio, la Pax Romana, no es la paz de Dios.

Y ya desde el inicio, el interrogatorio toma un giro inesperado. El acusado interpela al hombre más poderoso de Judea, el representante del mayor imperio del mundo, y le pregunta: «¿Lo dices por ti mismo o porque otros te lo han dicho de mí?» (v. 34, NVI). ¿En qué se basa esta acusación? ¿Y sobre qué se apoyará tu juicio? ¿Rumores? ¿Voces ajenas? ¿Información de segunda mano? ¿Es una convicción basada en hechos o una opinión forjada por lo que se dice?

Sabéis que la palabra foro significa tanto la plaza pública como el tribunal. En cierto sentido, Jesús apela a la conciencia de Pilato, a su tribunal interior. Frente a la rumorología, Jesús lleva a Pilato hacia dentro — a su juicio interior.

En el versículo 33, Pilato entra en el pretorio. En el versículo 34, Jesús le hace entrar en su propio pretorio interior. Y Jesús — probablemente con las manos atadas (aunque el texto no lo dice, pensad en los acusados de hoy encerrados en cabinas de cristal entre agentes armados) — en esa posición de expuesto, le pregunta al poderoso si no es él quien tiene las manos atadas. ¿Es este un juicio que has formado tú mismo, o uno que te presionan para pronunciar?

Jesús va directo al corazón del poder. Y ¿qué le pregunta?: ¿Eres libre? Tal vez conviene recordarlo hoy, cuando el rumor vuelve a imponerse, cuando la opinión gana terreno sobre el pensamiento, y cuando las palabras malintencionadas del espacio público buscan instalarse dentro de nuestra propia conciencia.

Donde Pilato va directo a la acusación, Cristo va al corazón — ese corazón que, en hebreo (lev), es el lugar del pensamiento. Y es desde ese hombre interior que Pilato responde: «¿Acaso soy yo judío?» — egō, “yo”, en griego. Luego señala al pueblo de Jesús y a sus sumos sacerdotes. Ante este tribunal interior, Pilato esquiva: Esto no le concierne. No es asunto suyo, ni del Estado, ni del César, ni del Imperio.

El Pilato del Evangelio de Juan parece entender que Jesús no reclama rivalidad alguna con César. De hecho, Jesús no dice nunca que sea rey. Pilato ha entendido que se trata de otro tipo de realeza, que no amenaza al Imperio. Entonces reformula su pregunta: «¿Qué has hecho?»

Todo iba bien. Os decía que Jesús no dice nunca que es rey, y sin embargo… Aquí está. Habla de su realeza: «Mi reino no es de este mundo». Y añade: tiene servidores — literalmente, “remeros bajo su mando”, un término tanto militar como burocrático. Estos podrían luchar. Pero no lo hacen. ¿Por qué? Porque no han sido convocados para este mundo.

Y eso — no sé vosotros — pero complica bastante esta cuestión de los “mundos”.

¿Qué nos dicen la Biblia y los teólogos? Que la Creación es buena. Que Dios amó tanto al mundo — sí, al mundo, no solo a la “creación” — que entregó a su Hijo único. Que estamos llamados a dar fruto — ¿dónde? En este mundo. Que el Reino de Dios se ha acercado — ¿dónde? Aquí, en este mundo. ¿Podemos concretar? Sí: en tiempos de Herodes, de César Augusto, de Tiberio César, de Pilato. En nuestra época. En nuestra historia.

Y ahí está el primer escollo del texto: creer que “no ser de este mundo” significa que este mundo es malo, que Dios viene solo a salvar a la humanidad, no al mundo. Como si este mundo fuera solo una sala de espera. Esa es la visión gnóstica: que el mundo fue creado por un dios falso, y que el Cristo es un ser puramente espiritual, sin vínculo con lo material. ¿Sin vínculo con el mundo? El mensaje del Jesús de Juan es otro: «He nacido».

¿Hay una declaración más hermosa que esa? Estas palabras resuenan en nuestra confesión de fe, cada vez que decimos el Credo, y cada vez que celebramos la Navidad: “Nació”. Y el Jesús de Juan añade: «He venido al mundo para esto: para dar testimonio de la verdad».

Y sabemos que en la Biblia, verdad no significa conocimiento ni información. Significa: lo que es fiable, en lo que uno puede apoyarse, en lo que se puede confiar. Credo in Deum. No es una lista de doctrinas. Es: confío en Dios. Sé que no se hundirá bajo mis pies. Puedo apoyarme en Él. La verdad, al final, es la realidad de Dios.

Así que este mundo importa a Dios. Tanto, que vino a vivir la condición humana, con toda su debilidad, humillación, angustia y muerte — por este mundo. Nació. Vino “para esto” (v. 37). No, este mundo no es una sala de espera.

«He nacido y he venido para dar testimonio de la verdad.» Entonces, ¿quién es este rey que viene a dar testimonio de la verdad? ¿Qué significa decir que Cristo es Rey?

La fiesta de Cristo Rey, que celebran hoy algunas iglesias, no es la del Mesías glorioso. Podría serlo — tenemos textos sobre el Mesías en gloria — pero precisamente no es uno de esos textos el que nos propone hoy el leccionario común. Lo que celebramos hoy no es un Cristo exaltado. Es un acusado, expuesto a la rumorología y a un gobernante menor de este mundo.

Desde el principio, los cristianos han adorado a un Mesías crucificado, a un Dios que abrazó la vulnerabilidad hasta el extremo. Jesús es Rey en cuanto revelador (Jn 1,18): el que nos da a ver a Dios, el que da testimonio de la realidad de Dios, tan distinta de los dioses que nos fabricamos, tan distinta de los reyes que el mundo reclama (cf. 1 Sam 8).

Podríamos decirlo así: como lectores, estamos invitados a comprender la realeza desde el Hijo, el enviado preexistente del Padre, según el Evangelio de Juan, y no desde nuestras ideas preconcebidas sobre la realeza.

¿Qué vemos del Cristo Rey?

– De acusado, retoma su papel de juez. ¿Y cómo juzga? Llama a Pilato a su tribunal interior, a su razón, a su conciencia.

– Apela a la libertad, incluso la del poderoso. Le recuerda a los fuertes cuán atados están también ellos, y que el mensaje de un Dios liberador también es para ellos.

– Es Rey no de este mundo, pero que reina sobre este mundo.

Y aquí podría estar el segundo escollo de nuestro texto: malinterpretar el “reino espiritual de Cristo” como algo meramente simbólico o inofensivo. Como si tuviéramos que esperar su regreso para ver su eficacia. No. Hablar del “reino espiritual de Cristo” es decir que tiene poder real sobre este mundo.

No podemos reducir a Jesús a un símbolo difuso, una fuerza espiritual sin encarnación, ajena a la historia y a la realidad concreta. Eso conduce a una fe desencarnada, desvinculada del mundo.

Y precisamente esta mañana somos testigos de que el reinado de Cristo afecta también a la vida práctica de los creyentes, impulsándolos a trabajar por la justicia, la paz y la reconciliación en este mundo.

¿El último escollo?

«Todo el que es de la verdad, escucha mi voz.»

Ya sabemos por qué ha venido Cristo: para dar testimonio de la verdad. Y la verdad, como nos recuerda Jean Zumstein, es: «Aquello que es fiable, en lo que uno puede apoyarse, en lo que se puede confiar.»

Este mundo es bueno. Cristo no vino para sacarnos de él como en una película de ciencia ficción. La Palabra ha sido sembrada en este mundo para dar fruto.

Así que vuelvo a la pregunta: ¿Por qué habría de rechazar Cristo que sus servidores lucharan por él en este mundo? ¿No somos nosotros sus servidores? ¿No tenemos frutos que dar?

El último peligro quizás sea un cierto voluntarismo. Querer defender a Cristo con las armas del mundo, usar la fuerza para sostener la fe, olvidando que Jesús rechazó ese camino y nos ordenó exactamente lo contrario.

Sobre todo, no debemos olvidar que Cristo reina — sobre este mundo y sobre nuestras vidas. Nos llama a ser de la verdad. Escuchemos su voz (v. 37), aquí y ahora.

Esta es la buena noticia que nos alcanza, incluso desde aquel pretorio en la mañana de Pascua, como en cada mañana del mundo: Jesucristo no reina desde lejos, como un rey distante. Está presente — aquí y ahora — en nuestras vidas, a través de nuestras acciones y nuestras decisiones por la justicia, el amor y la verdad.

Su Reino ya está transformando este mundo, y nosotros estamos invitados a formar parte de ello.

Amén